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T02n0125_p0794a02║   
T02n0125_p0794a03║   增壹阿含經卷第四十六
T02n0125_p0794a04║   
T02n0125_p0794a05║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T02n0125_p0794a06║   　　放牛品第四十九第四分別 誦
T02n0125_p0794a07║   　　　（一 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0794a08║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若放牛兒成就十
T02n0125_p0794a09║   一 法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛。
T02n0125_p0794a10║   云 何 為十一 ？於是，放牛人亦不別 其色，
T02n0125_p0794a11║   不解其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡
T02n0125_p0794a12║   痍，不隨時放烟，不知良田茂草處，不知
T02n0125_p0794a13║   安隱之 處，亦復不知渡牛處所，不知時
T02n0125_p0794a14║   宜，若[聲-耳+牛]牛時不留遺餘盡取[聲-耳+牛]之 ，是時
T02n0125_p0794a15║   諸大牛可任用者不隨時將護。是謂，比丘！
T02n0125_p0794a16║   若牧牛人成就此十一 法，終不能長養其
T02n0125_p0794a17║   牛，將護其身。　「今此眾中比丘亦復如是，終
T02n0125_p0794a18║   不能有所長益。云 何 為十一 ？於是，比丘
T02n0125_p0794a19║   不別 其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，
T02n0125_p0794a20║   不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂
T02n0125_p0794a21║   草處，不知渡處，亦復不知安隱之 處，不
T02n0125_p0794a22║   知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦
T02n0125_p0794a23║   不敬待。　「云 何 比丘不知色？於是，比丘有
T02n0125_p0794a24║   四大及四大所造色，皆悉不知。如是比丘
T02n0125_p0794a25║   不別 其色。　「云 何 比丘不別 其相？於是，比
T02n0125_p0794a26║   丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知。
T02n0125_p0794a27║   如是比丘不別 其相。　「云 何 比丘應摩刷而
T02n0125_p0794a28║   不摩刷？於是，比丘若眼見色便 起色想，
T02n0125_p0794a29║   有諸亂 念，又且不守護眼根，以 不善攝
T02n0125_p0794b01║   念，造眾殃舋，不守護眼根；如是，比丘若
T02n0125_p0794b02║   耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意
T02n0125_p0794b03║   知法，起諸亂 想，亦不守護意根，不改其
T02n0125_p0794b04║   行。如是比丘應摩刷而不摩刷。　「云 何 比丘
T02n0125_p0794b05║   不覆護瘡？於是，比丘起欲想而不捨離，
T02n0125_p0794b06║   亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸
T02n0125_p0794b07║   惡不善想，終不捨之 。如是比丘不覆護瘡。
T02n0125_p0794b08║   「云 何 比丘不隨時起煙？於是，比丘所諷誦
T02n0125_p0794b09║   法，不隨時向人說。如是比丘不隨時放
T02n0125_p0794b10║   煙。　「云 何 比丘不知良田茂草？於是，比丘不
T02n0125_p0794b11║   知四意止，如實而不知。如是比丘不知良
T02n0125_p0794b12║   田茂草處。　「云 何 比丘不知渡處？於是，比丘
T02n0125_p0794b13║   不別 賢聖八 品道，如是比丘不知渡處。
T02n0125_p0794b14║   「云 何 比丘不知所愛？於是，比丘於十二 部，
T02n0125_p0794b15║   契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、
T02n0125_p0794b16║   生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘不知所
T02n0125_p0794b17║   愛。　「云 何 比丘不知時宜？於是，比丘便 往輕
T02n0125_p0794b18║   賤家、博戲家。如是比丘不知時宜。　「云 何 比
T02n0125_p0794b19║   丘不留遺餘？於是，比丘有信 梵志、優 婆塞往
T02n0125_p0794b20║   而請之 ，然諸比丘貪著飲食不知止足。
T02n0125_p0794b21║   如是比丘不留遺餘。　「云 何 比丘不敬長老
T02n0125_p0794b22║   諸高德比丘？於是，比丘不起恭敬之 心向
T02n0125_p0794b23║   諸有德人，如是比丘多有所犯。是謂比丘
T02n0125_p0794b24║   不敬長老。若有比丘成就十一 法，終不
T02n0125_p0794b25║   能於此法中多所饒益。　「若復牧牛人成就
T02n0125_p0794b26║   十一 法者，能擁護其牛，終不失時，有所饒
T02n0125_p0794b27║   益。云 何 為十一 ？於是，牧牛人知其色，別 其
T02n0125_p0794b28║   相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，
T02n0125_p0794b29║   知良田茂草處，知渡要處，愛其牛，分別
T02n0125_p0794c01║   時宜，亦知性行，若[聲-耳+牛]牛時知留遺餘，亦復
T02n0125_p0794c02║   知隨時將護可任用者。如是牧牛人將
T02n0125_p0794c03║   護牛。如是，比丘！若牧牛人成就此十一 法，不
T02n0125_p0794c04║   失時節者，終不可沮壞。　「如是，比丘若成
T02n0125_p0794c05║   就十一 法者，於此現法中多所饒益。云 何
T02n0125_p0794c06║   十一 法？於是，比丘知色，知相，知摩刷，知
T02n0125_p0794c07║   覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，
T02n0125_p0794c08║   知擇道行，知渡處，知食止足，知敬奉長
T02n0125_p0794c09║   老比丘，隨時禮拜。　「云 何 比丘而知色？於是，
T02n0125_p0794c10║   比丘知四大色，亦知四大所造色。是謂比
T02n0125_p0794c11║   丘知色。　「云 何 比丘知相？於是，比丘知愚相，
T02n0125_p0794c12║   知智相，如實而知之 。如是比丘知相。　「云 何
T02n0125_p0794c13║   比丘知摩刷？於是，比丘若欲想起，念知捨
T02n0125_p0794c14║   離，亦不殷勤 ，永無欲想；若恚想、害想，及諸
T02n0125_p0794c15║   惡不善想起，念知捨離，亦不殷勤 ，永無恚
T02n0125_p0794c16║   想。如是比丘為知摩刷。　「云 何 比丘知覆護
T02n0125_p0794c17║   瘡？於是，比丘若眼見色不起色想，亦不染
T02n0125_p0794c18║   著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪
T02n0125_p0794c19║   樂，於中而護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻
T02n0125_p0794c20║   嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起識
T02n0125_p0794c21║   想，亦不染著而淨意根。如是比丘知覆
T02n0125_p0794c22║   護瘡。　「云 何 比丘知起煙？於是，比丘所從聞
T02n0125_p0794c23║   法廣與人說。如是比丘為知起煙。　「云 何 比
T02n0125_p0794c24║   丘知良田茂草處？於是，比丘賢聖八 品道如
T02n0125_p0794c25║   實知之 。是謂比丘知良田茂草處。　「云 何 比
T02n0125_p0794c26║   丘知所愛？於是，比丘若聞如來所說法寶，
T02n0125_p0794c27║   心便 愛樂。如是比丘為知所愛。　「云 何 比丘
T02n0125_p0794c28║   擇道行？於是，比丘於十二 部經擇而行之 ，
T02n0125_p0794c29║   所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬
T02n0125_p0795a01║   喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘知擇
T02n0125_p0795a02║   道行。　「云 何 比丘知渡處？於是，比丘知四意
T02n0125_p0795a03║   止。是謂比丘知渡處。　「云 何 比丘知食止足？
T02n0125_p0795a04║   於是，比丘有信 梵志、優 婆塞來請者，不貪飲
T02n0125_p0795a05║   食，能自止足。如是比丘為知止足。　「云 何 比
T02n0125_p0795a06║   丘隨時恭奉長老比丘？於是，比丘恒以 身、
T02n0125_p0795a07║   口、意善行，向諸長老比丘。如是比丘隨時
T02n0125_p0795a08║   恭奉長老比丘。如是。若成就十一 法者，於
T02n0125_p0795a09║   現法中多所饒益。」　爾時，世 尊便 說此偈：
T02n0125_p0795a10║   「牧牛不放逸，　　其主 獲其福，
T02n0125_p0795a11║   　六 牛六 年中，　　展轉六 十牛。
T02n0125_p0795a12║   　比丘戒成就，　　於禪得自在，
T02n0125_p0795a13║   　六 根而寂然，　　六 年成六 通。
T02n0125_p0795a14║   「如是。比丘！若有人能離此惡法，成後十一
T02n0125_p0795a15║   法者，於現法中多所饒益。如是，比丘！當
T02n0125_p0795a16║   作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0795a17║   　　　（二 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0795a18║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若比丘成就十一
T02n0125_p0795a19║   法者，必能有所成長。云 何 為十一 ？於是，比
T02n0125_p0795a20║   丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，
T02n0125_p0795a21║   解脫見慧成就，諸根寂靜，飲食知止足，恒
T02n0125_p0795a22║   修 行共法，亦知其方便 ，分別 其義，不著利
T02n0125_p0795a23║   養。如是，比丘！若成就此十一 法者，堪任長
T02n0125_p0795a24║   養。所以 然者，一 切諸行正有十一 法。」　爾
T02n0125_p0795a25║   時，阿難白世 尊言：「何 以 故，正有十一 法
T02n0125_p0795a26║   無有出者。云 何 為十一 ？」　「所謂阿練若：乞食，
T02n0125_p0795a27║   一 處坐，一 時食，正中食，不擇家食，守三衣，
T02n0125_p0795a28║   坐樹下，露坐閑靜之 處，著補納衣，若
T02n0125_p0795a29║   在塚間。是謂，比丘！有人成就此十一 法，便
T02n0125_p0795b01║   能有所至。我今復重告汝，若有人十一 年
T02n0125_p0795b02║   中學此法，即於現身成阿那含，轉身便
T02n0125_p0795b03║   成阿羅漢。諸比丘！且捨十一 年，若九、八 、七、
T02n0125_p0795b04║   六 、五 、四、三、二 、一 年學此法者，便 成二 果：若阿
T02n0125_p0795b05║   那含、若阿羅漢。且捨十二 月，若能一 月之
T02n0125_p0795b06║   中修 行其法，彼比丘必成二 果：若阿那含、
T02n0125_p0795b07║   若阿羅漢。所以 然者，十二 因緣皆出十一
T02n0125_p0795b08║   法中。所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。　「我今教諸比
T02n0125_p0795b09║   丘，當如迦葉比丘之 比，設有人行謙苦之
T02n0125_p0795b10║   法，此行難及。所以 然者，迦葉比丘成就此
T02n0125_p0795b11║   十一 法。當知過去多薩阿竭成等正覺，亦成
T02n0125_p0795b12║   就此十一 苦法。今迦葉比丘，皆愍念一 切
T02n0125_p0795b13║   眾生，若供 養過去諸聲聞，後身方當乃得
T02n0125_p0795b14║   受報，設供 養迦葉者，現身便 受其報；設
T02n0125_p0795b15║   我不成無上等正覺，後當由迦葉成等正
T02n0125_p0795b16║   覺。由此因緣故，迦葉比丘勝過去諸聲聞，
T02n0125_p0795b17║   其能如迦葉比丘者，此則 上行。如是，比丘！
T02n0125_p0795b18║   當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
T02n0125_p0795b19║   行。
T02n0125_p0795b20║   　　　（三）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0795b21║   園。　爾時，佛與無數眾生，前 後圍遶而為說
T02n0125_p0795b22║   法。爾時，舍利 弗將眾多比丘而經行。大目
T02n0125_p0795b23║   乾連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願
T02n0125_p0795b24║   子，優 波離、須菩提、羅云 、阿難比丘，各各將
T02n0125_p0795b25║   眾多比丘自相娛樂。提婆達兜 亦復將眾多
T02n0125_p0795b26║   比丘而自經行。　爾時，世 尊見諸神足弟子，各
T02n0125_p0795b27║   將其眾而自經行。爾時，世 尊告諸比丘：「人
T02n0125_p0795b28║   根情性各各相似 ，善者與善共并，惡者與惡
T02n0125_p0795b29║   共并，猶如乳 與乳 相應，酥與酥相應，糞
T02n0125_p0795c01║   除屎溺各自相應。此亦如是，眾生根源
T02n0125_p0795c02║   所行法則 各自相應，善者與善相應，惡者與
T02n0125_p0795c03║   惡相應。汝等頗見舍利 弗比丘將諸比丘
T02n0125_p0795c04║   經行乎？」　諸比丘白佛言：「唯然，見之 。」　佛告比
T02n0125_p0795c05║   丘：「如此諸人皆智慧之 士。」　又告比丘：「汝等
T02n0125_p0795c06║   頗見目連比丘將諸比丘經行乎？」　諸比丘
T02n0125_p0795c07║   白佛言：「唯然，見之 。」　佛告之 曰：「此諸比丘皆
T02n0125_p0795c08║   是神足之 士。」　又問：「汝等見迦葉將諸比丘
T02n0125_p0795c09║   而經行乎？」　諸比丘對曰：「唯然，見之 。」　佛告之
T02n0125_p0795c10║   曰：「此諸上士皆是十一 頭陀行法之 人也。」
T02n0125_p0795c11║   又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」　諸比丘對
T02n0125_p0795c12║   曰：「唯然，見之 。」　佛告之 曰：「此諸賢士皆天
T02n0125_p0795c13║   眼第一 。」　又問：「頗見離越比丘不乎？」　諸比
T02n0125_p0795c14║   丘對曰：「唯然，見之 。」　佛告比丘：「此諸人皆
T02n0125_p0795c15║   是入 定之 士。」　又問：「汝等頗見迦旃延比丘不
T02n0125_p0795c16║   乎？」　諸比丘對曰：「唯然，見之 。」　佛告之 曰：「此諸
T02n0125_p0795c17║   上士皆是分別 義理之 人。」　又問：「汝等頗見
T02n0125_p0795c18║   滿願子比丘不乎？」　諸比丘對曰：「唯然，見之 。」
T02n0125_p0795c19║   佛告比丘：「此諸賢士皆是說法之 人。」　又問：「汝
T02n0125_p0795c20║   等頗見優 波離將諸比丘而經行乎？」　諸比
T02n0125_p0795c21║   丘對曰：「唯然，見之 。」　佛告之 曰：「此諸人
T02n0125_p0795c22║   皆是持禁律之 人。」　又問：「汝等頗見須菩提
T02n0125_p0795c23║   比丘不乎？」　諸比丘對曰：「唯然，見之 。」　佛告之
T02n0125_p0795c24║   曰：「此諸上人皆是解空第一 。」　又問：「汝等頗見
T02n0125_p0795c25║   羅云 比丘不乎？」　諸比丘白佛言：「唯然，見之 。」
T02n0125_p0795c26║   佛告之 曰：「此諸賢士皆是戒具 足士。」　又問：「汝
T02n0125_p0795c27║   等頗見阿難比丘不乎？」　諸比丘白佛言：「唯
T02n0125_p0795c28║   然，見之 。」　佛告比丘：「此諸賢士皆是多聞第
T02n0125_p0795c29║   一 ，所受不忘。」　又問：「汝等頗見提婆達兜 比
T02n0125_p0796a01║   丘將諸人而經行乎？」　諸比丘對曰：「唯然，見
T02n0125_p0796a02║   之 。」　佛告之 曰：「此諸人為惡之 首，無有善
T02n0125_p0796a03║   本。」　爾時，世 尊便 說斯頌：
T02n0125_p0796a04║   「莫與惡知識，　　與愚共從事 ，
T02n0125_p0796a05║   　當與善知識，　　智者而交通。
T02n0125_p0796a06║   　若人本無惡，　　親近於惡人，
T02n0125_p0796a07║   　後必成惡因，　　惡名遍天下。」
T02n0125_p0796a08║   爾時，提婆達兜 弟子三十餘人，聞世 尊說此
T02n0125_p0796a09║   偈已，便 捨提婆達兜 來至佛所，頭面禮足，
T02n0125_p0796a10║   求改重罪，又白世 尊：「我等愚惑不識真偽，
T02n0125_p0796a11║   捨善知識，近惡知識，唯願世 尊當見原
T02n0125_p0796a12║   恕，後更不犯。」　佛告比丘：「聽汝悔過，改往修
T02n0125_p0796a13║   來，勿 復更犯。」爾時，提婆達兜 弟子承世 尊
T02n0125_p0796a14║   教誡，在閑靜之 處，思惟妙義，剋 己行法，
T02n0125_p0796a15║   所以 族姓子，剃 除鬚髮，出家學道者，欲
T02n0125_p0796a16║   修 無上梵行。爾時，諸比丘皆得阿羅漢。　「比丘
T02n0125_p0796a17║   當知，眾生根源皆自相類，惡者與惡相從，善
T02n0125_p0796a18║   者與善相從，過去將來眾生根源，亦復如是，
T02n0125_p0796a19║   以 類相從，猶如以 淨與淨相應，不淨者與
T02n0125_p0796a20║   不淨相應。是故，比丘！當學與淨相應；淨，
T02n0125_p0796a21║   去離不淨。如是，比丘！當作是學。」　爾時，諸
T02n0125_p0796a22║   比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0796a23║   　　　（四）　聞如是：　一 時，佛在拘留沙法行城中，與
T02n0125_p0796a24║   大比丘眾五 百人俱 。　爾時，象舍利 弗還捨法
T02n0125_p0796a25║   服，習白衣行。爾時，阿難著衣持鉢，入 城乞
T02n0125_p0796a26║   食，漸漸至象舍利 弗家。爾時，象舍利 弗馮
T02n0125_p0796a27║   兩女人肩上，阿難遙見已，便 懷愁憂不歡之
T02n0125_p0796a28║   想。象舍利 弗見阿難已，極懷慚愧，獨處而
T02n0125_p0796a29║   坐。　爾時，阿難乞食周訖，還出城至世 尊所，
T02n0125_p0796b01║   頭面禮足，在一 面坐。爾時，阿難白佛言：「向
T02n0125_p0796b02║   入 城乞食，漸漸至象舍利 弗家，見扶兩婦
T02n0125_p0796b03║   人肩上，當見之 時，甚懷愁憂。」　世 尊告曰：
T02n0125_p0796b04║   「汝見已，為生何 意？」　阿難白佛言：「我念象舍
T02n0125_p0796b05║   利 弗精進多聞，性行柔和，長與諸梵行之 人
T02n0125_p0796b06║   說法無厭足。云 何 如今還捨法服，習白衣
T02n0125_p0796b07║   行？時我見已，甚懷愁憂，然此象舍利 弗有
T02n0125_p0796b08║   大神力 ，威德無量。自念我昔曾見與釋提桓
T02n0125_p0796b09║   因共論。云 何 今日習欲為惡？」　世 尊告曰：「如
T02n0125_p0796b10║   是。阿難！如汝所言，但 非阿羅漢。夫阿羅漢
T02n0125_p0796b11║   者，終不還捨法服，習白衣行。但 今，阿難！勿
T02n0125_p0796b12║   懷愁悒，象舍利 弗却後七日，當來至此
T02n0125_p0796b13║   間，盡有漏成無漏行。然此象舍利 弗，宿行
T02n0125_p0796b14║   所牽，故致此耳。今行具 滿，當盡有漏。」　爾時，
T02n0125_p0796b15║   象舍利 弗却後七日，至世 尊所，頭面禮足，在
T02n0125_p0796b16║   一 面坐。須臾，退坐白佛言：「唯然，世 尊！聽在末
T02n0125_p0796b17║   行，修 沙門行。」爾時，象舍利 弗比丘即得作
T02n0125_p0796b18║   沙門，尋於坐上得阿羅漢。　爾時，象舍利
T02n0125_p0796b19║   弗著衣持鉢，入 城乞食。時，有梵志便 生
T02n0125_p0796b20║   斯念：「此諸釋種子，無處不有，無處不遍，又
T02n0125_p0796b21║   遏絕我等所行呪術。吾今當向城中人民
T02n0125_p0796b22║   說此沙門瑕愆。」爾時，此梵志語城中人民
T02n0125_p0796b23║   曰：「汝等諸人頗見象舍利 弗乎？昔日自稱
T02n0125_p0796b24║   言是阿羅漢，中還捨法服，習白衣行，與
T02n0125_p0796b25║   五 欲相娛樂；今復更作沙門，家家乞食，佯
T02n0125_p0796b26║   現貞廉，觀諸婦人，興欲情想，還至園中，
T02n0125_p0796b27║   思惟女色不去心首，亦如乏 驢，不任負駄，
T02n0125_p0796b28║   寂然臥住 。此釋種子亦復如是，佯 現乞食，
T02n0125_p0796b29║   觀諸女色，思惟挍計。」　爾時，象舍利 弗聞此
T02n0125_p0796c01║   梵志有惡聲響，便 生此念：「此人極為愚
T02n0125_p0796c02║   癡，興嫉妬心；見他得利 養，起慳嫉心；若己
T02n0125_p0796c03║   得利 養，便 懷歡喜，至白衣家主 行誹謗。吾
T02n0125_p0796c04║   今當制 令不為惡，無令此人受罪無量。」
T02n0125_p0796c05║   爾時，象舍利 弗飛在空中，告梵志曰：
T02n0125_p0796c06║   「無眼無巧便 ，　　興意謗梵行，
T02n0125_p0796c07║   　自造無益事 ，　　久 受地獄苦。」
T02n0125_p0796c08║   爾時，象舍利 弗說此偈已，便 自退還，還歸所
T02n0125_p0796c09║   在。　是時，城中人民聞梵志誹謗，又聞象舍利
T02n0125_p0796c10║   弗說偈，各生斯念：「若當如梵志語者，然後
T02n0125_p0796c11║   現神足難及；又我等見還捨法服，習白衣
T02n0125_p0796c12║   行。」是時，眾多人民各各相將至象舍利 弗所，
T02n0125_p0796c13║   頭禮足下，在一 面坐。爾時，眾多人民問象
T02n0125_p0796c14║   舍利 弗曰：「頗有阿羅漢還捨法服，習白衣
T02n0125_p0796c15║   行？」　象舍利 弗報曰：「無有阿羅漢還捨法
T02n0125_p0796c16║   服，習白衣行。」　是時，諸人民白象舍利 弗言：
T02n0125_p0796c17║   「阿羅漢頗由本緣而犯戒乎？」　象舍利 弗報
T02n0125_p0796c18║   言：「以 得阿羅漢，終不犯戒。」　諸人民復白
T02n0125_p0796c19║   言：「在學地之 人，由本緣故而犯戒乎？」　象
T02n0125_p0796c20║   舍利 弗報言：「有。若住 學地之 人，由本緣
T02n0125_p0796c21║   故而犯禁戒。」　時，諸人民復言：「尊者先以 是
T02n0125_p0796c22║   阿羅漢，復捨法服，習白衣行，於五 欲自
T02n0125_p0796c23║   相娛樂；今復出家學道，本先有神足，今何
T02n0125_p0796c24║   故乃爾？」　爾時，象舍利 弗便 說此偈：
T02n0125_p0796c25║   「遊於世 俗 禪，　　至竟不解脫，
T02n0125_p0796c26║   　不得滅盡跡，　　復習於五 欲。
T02n0125_p0796c27║   　無薪火不燃，　　無根枝不生，
T02n0125_p0796c28║   　石女無有胎，　　羅漢不受漏。」
T02n0125_p0796c29║   爾時，諸人民復問象舍利 弗曰：「尊先非羅
T02n0125_p0797a01║   漢乎？」　象舍利 弗報曰：「我先非羅漢也。諸居
T02n0125_p0797a02║   士當知，五 通與六 通，各各差別 ，今當說十
T02n0125_p0797a03║   一 通。夫五 通仙 人欲愛已盡，若生上界，復來
T02n0125_p0797a04║   墮欲界。六 通阿羅漢如來弟子者，得漏盡
T02n0125_p0797a05║   通，即於無餘涅槃界而般涅槃。」　時，諸人民復
T02n0125_p0797a06║   白言：「我等觀察舍利 弗所說，世 間無有阿
T02n0125_p0797a07║   羅漢捨法服，習白衣行。」　時，象舍利 弗報曰：
T02n0125_p0797a08║   「如是。如汝所言，無有阿羅漢還捨法服，
T02n0125_p0797a09║   習白衣行者。有十一 法，阿羅漢所不習者。
T02n0125_p0797a10║   云 何 為十一 ？漏盡阿羅漢終不捨法服，習
T02n0125_p0797a11║   白衣行；漏盡阿羅漢終不習不淨行；漏盡阿
T02n0125_p0797a12║   羅漢終不殺生：漏盡阿羅漢終不盜；漏盡阿
T02n0125_p0797a13║   羅漢食終不留遺餘；漏盡阿羅漢終不妄
T02n0125_p0797a14║   語；漏盡阿羅漢終不群類相佐 ；漏盡阿羅
T02n0125_p0797a15║   漢終不吐惡言；漏盡阿羅漢終不有狐疑；
T02n0125_p0797a16║   漏盡阿羅漢終不恐懼；漏盡阿羅漢終不受
T02n0125_p0797a17║   餘師，又不更受胞胎。是謂，諸賢士！漏盡阿
T02n0125_p0797a18║   羅漢終不處十一 之 地。」　爾時，諸人民白象舍
T02n0125_p0797a19║   利 弗言：「我等聞尊者所說，觀外道異學，
T02n0125_p0797a20║   如觀空瓶而無所有，今察內法如似 蜜
T02n0125_p0797a21║   瓶，靡不甘美，今如來正法亦復如是。今彼
T02n0125_p0797a22║   梵志受罪無量。」　爾時，象舍利 弗飛在虛空，結
T02n0125_p0797a23║   加 趺坐，便 說此偈：
T02n0125_p0797a24║   「不解彼此要，　　習於外道術，
T02n0125_p0797a25║   　彼此而鬪亂 ，　　智者所不行。」
T02n0125_p0797a26║   爾時，拘留沙人民白象舍利 弗言：「所說過多，
T02n0125_p0797a27║   實為難及，猶盲者得眼，耳聾者得聽。今
T02n0125_p0797a28║   尊者所說亦復如是，無數方便 而說法教。
T02n0125_p0797a29║   我等今日自歸如來、法及比丘僧 ，唯願尊
T02n0125_p0797b01║   者聽為優 婆塞，盡形壽不復殺生。」　爾時，象
T02n0125_p0797b02║   舍利 弗與諸人民說微妙之 法，令發歡喜
T02n0125_p0797b03║   之 心，各從坐起，禮足而去。　爾時，尊者阿難
T02n0125_p0797b04║   聞梵志謗象舍利 弗，然無所至，尚不能
T02n0125_p0797b05║   熟視象舍利 弗，況與共論！即往世 尊所，以
T02n0125_p0797b06║   此因緣，具 白如來。爾時，世 尊告阿難曰：「夫
T02n0125_p0797b07║   論平等阿羅漢，當說象舍利 弗是也。所以
T02n0125_p0797b08║   然者，今象舍利 弗已成阿羅漢，昔所傳羅
T02n0125_p0797b09║   漢名者今日已獲，世 俗 五 通非真實行，後
T02n0125_p0797b10║   必還失；六 通者是真實行。所以 然者，此象
T02n0125_p0797b11║   舍利 弗先有五 通，今獲六 通。汝亦當學及
T02n0125_p0797b12║   象舍利 弗。此是其義，當念奉行。」　爾時，阿難聞
T02n0125_p0797b13║   佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0797b14║   　　　（五 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0797b15║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「今當說因緣之 法，
T02n0125_p0797b16║   善思念之 ，修 習其行。」　諸比丘白佛言：「唯然，
T02n0125_p0797b17║   世 尊！」爾時，諸比丘從佛受教。　世 尊告曰：
T02n0125_p0797b18║   「彼云 何 名為因緣之 法？所謂無明緣行，行緣
T02n0125_p0797b19║   識，識緣名色，名色緣六 入 ，六 入 緣更樂，更
T02n0125_p0797b20║   樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，
T02n0125_p0797b21║   生緣死，死緣憂、悲、苦、惱、不可稱計。如
T02n0125_p0797b22║   是成此五 陰之 身。　「彼云 何 名為無明？所謂不
T02n0125_p0797b23║   知苦，不知習，不知盡，不知道，此名為
T02n0125_p0797b24║   無明。　「彼云 何 名為行？所謂行者有三種。云
T02n0125_p0797b25║   何 為三？所謂身行、口行、意行，是謂為行。　「彼
T02n0125_p0797b26║   云 何 名為識？所謂六 識身是也。云 何 為六 ？
T02n0125_p0797b27║   所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識，是謂為識。　「云 何 名
T02n0125_p0797b28║   為名？所謂名者，痛、想、念、更樂、思惟，是為名。
T02n0125_p0797b29║   彼云 何 為色？所謂四大身及四大身所造色，
T02n0125_p0797c01║   是謂名為色。色異、名異、故曰名色。　「彼云 何
T02n0125_p0797c02║   六 入 ？內六 入 。云 何 為六 ？所謂眼、耳、鼻、舌、身、
T02n0125_p0797c03║   意入 ，是謂六 入 。　「彼云 何 名為更樂？所謂六
T02n0125_p0797c04║   更樂身。云 何 為六 ？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂，
T02n0125_p0797c05║   是謂名為更樂。　「彼云 何 為痛？所謂三痛。云
T02n0125_p0797c06║   何 為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，是謂
T02n0125_p0797c07║   名為痛。　「彼云 何 名為愛？所謂三愛身是也。
T02n0125_p0797c08║   欲愛、有愛、無有愛。云 何 為受？所謂四受是。
T02n0125_p0797c09║   云 何 為四？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四
T02n0125_p0797c10║   受。　「彼云 何 為有？所謂三有。云 何 為三？欲有、
T02n0125_p0797c11║   色有、無色有，是名為有。　「彼云 何 為生？所謂
T02n0125_p0797c12║   生者，等具 出家，受諸有，得五 陰，受諸入 ，
T02n0125_p0797c13║   是謂為生。　「彼云 何 為老？所謂彼彼眾生，於
T02n0125_p0797c14║   此身分，齒落髮白，氣力 劣 竭，諸根純熟，壽命
T02n0125_p0797c15║   日衰，無復本識，是謂為老。　「云 何 為死？所謂
T02n0125_p0797c16║   彼彼眾生，展轉受形，身體無熅，無常變易，
T02n0125_p0797c17║   五 親分張，捨五 陰身，命根斷壞，是謂為死。
T02n0125_p0797c18║   比丘當知，故名為老、病、死。此名為因緣之
T02n0125_p0797c19║   法，廣分別 其義。諸佛如來所應施行起大
T02n0125_p0797c20║   慈哀，吾今已辦。當念在樹下露坐，若在塚
T02n0125_p0797c21║   間，當念坐禪，勿 懷恐難。今不精勤 ，後悔
T02n0125_p0797c22║   無益。」　爾時，阿難白世 尊言：「如來與諸比丘
T02n0125_p0797c23║   說甚深緣本，然我觀察無甚深之 義。」　世 尊
T02n0125_p0797c24║   告曰：「止！止！阿難！勿 興此意。所以 然者，十二
T02n0125_p0797c25║   因緣者極為甚深，非是常人所能明曉。我
T02n0125_p0797c26║   昔未覺此因緣法時，流浪生死，無有出期。
T02n0125_p0797c27║   又復，阿難！不但 今日汝言因緣不甚深，昔
T02n0125_p0797c28║   日已來言不甚深也。所以 然者，乃昔過
T02n0125_p0797c29║   去世 時，有須焰阿須倫王竊生此念，欲
T02n0125_p0798a01║   捉日月，出大海水，化身極大，海水齊腰。
T02n0125_p0798a02║   「爾時，彼阿須倫王有兒名拘那羅，自白其
T02n0125_p0798a03║   父：『我今欲於海水沐浴。』須焰阿須倫報曰：
T02n0125_p0798a04║   『莫樂海水中浴。所以 然者，海水極深且廣，
T02n0125_p0798a05║   終不堪任海水中浴。』時，拘那羅白言：『我今觀
T02n0125_p0798a06║   水齊大王腰，何 以 故復言甚深？』是時，阿須
T02n0125_p0798a07║   倫王即取兒著大海水中。爾時，阿須倫兒足
T02n0125_p0798a08║   不至水底，極懷恐怖。爾時，須焰告其子曰：
T02n0125_p0798a09║   『我先勅 汝，海水甚深，汝言無苦。唯我能在
T02n0125_p0798a10║   大海水洗浴，非汝所能欲洗。』　「爾時須焰
T02n0125_p0798a11║   阿須倫者，豈異人乎？莫作是觀。所以 然者，
T02n0125_p0798a12║   須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒，即汝身
T02n0125_p0798a13║   是也。爾時海水甚深，汝言無苦；今復言十
T02n0125_p0798a14║   二 因緣甚深之 法，汝復言無是甚深。其有
T02n0125_p0798a15║   眾生不解十二 緣法，流轉生死，無有出
T02n0125_p0798a16║   期，皆悉迷惑，不識行本，於今世 至後世 ，
T02n0125_p0798a17║   從後世 至今世 ，永在五 惱之 中，求出甚難。
T02n0125_p0798a18║   我初 成佛道，思惟十二 因緣，降伏魔官屬，
T02n0125_p0798a19║   以 除無明而得慧明，諸闇永除，無塵垢，又
T02n0125_p0798a20║   我，阿難！三轉十二 說此緣本時，即成覺道。
T02n0125_p0798a21║   以 此方便 ，知十二 緣法極為甚深，非常人
T02n0125_p0798a22║   所能宣暢。如是，阿難！當念甚深，奉持此
T02n0125_p0798a23║   十二 因緣之 法，當念作是學。」　爾時，阿難聞
T02n0125_p0798a24║   佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0798a25║   　　　（六 ）　聞如是：　一 時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
T02n0125_p0798a26║   所，與大比丘眾五 百人俱 。　爾時，羅閱城中
T02n0125_p0798a27║   有梵志，名曰施羅，備 知諸術，外道異學經
T02n0125_p0798a28║   籍所記，天文、地理靡不貫練，又復教授
T02n0125_p0798a29║   五 百梵志童子。又彼城中有異學之 士，名曰
T02n0125_p0798b01║   翅甯，多有所知，為頻毘娑羅王所見愛
T02n0125_p0798b02║   敬，隨時供 養給與梵志所須之 施。　爾時，如來
T02n0125_p0798b03║   名稱遠布，如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．
T02n0125_p0798b04║   世 間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，度人
T02n0125_p0798b05║   無量，出現世 間。是時，翅甯梵志興此念：「如
T02n0125_p0798b06║   來名號甚為難聞，今我欲往問訊，親近禮
T02n0125_p0798b07║   敬。」是時，翅甯梵志便 往佛所，頭面禮足，在一
T02n0125_p0798b08║   面坐。爾時，梵志白世 尊言：「沙門瞿曇！為姓
T02n0125_p0798b09║   何 等？」　佛告梵志：「吾姓剎利 。」　梵志問曰：「諸婆
T02n0125_p0798b10║   羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：
T02n0125_p0798b11║   『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』今，
T02n0125_p0798b12║   沙門瞿曇！欲何 等論說？」　佛告之 曰：「梵志
T02n0125_p0798b13║   當知，其有婚姻嫁娶，便 當求豪貴之 姓。然
T02n0125_p0798b14║   我正法之 中，無有高下、是非之 名姓也。」　梵
T02n0125_p0798b15║   志復白言：「云 何 ，瞿曇！生處清淨，然後法得清
T02n0125_p0798b16║   淨？」　佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為乎？」
T02n0125_p0798b17║   梵志又曰：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無
T02n0125_p0798b18║   有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱
T02n0125_p0798b19║   言：『梵天所生。』」　佛告梵志：「若當剎利 女適
T02n0125_p0798b20║   婆羅門家，設生男兒者，當從何 姓？」　梵志報
T02n0125_p0798b21║   曰：「彼當言婆羅門種。所以 然者，由父形
T02n0125_p0798b22║   故，得有此兒。」　佛告梵志：「若復婆羅門女出
T02n0125_p0798b23║   適剎利 家，生男兒者，彼當從何 姓？」　梵志
T02n0125_p0798b24║   報曰：「彼人當是剎利 種。所以 然者，由父
T02n0125_p0798b25║   遺形故，得有此兒。」　佛告梵志：「熟自思惟，然
T02n0125_p0798b26║   後報吾。汝今所說前 與後皆不相應。云 何 ，
T02n0125_p0798b27║   梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是
T02n0125_p0798b28║   驢也？」　梵志報曰：「如此之 類當言驢馬。所以
T02n0125_p0798b29║   然者，由驢遺形故，得此駒也。」　佛告梵志：
T02n0125_p0798c01║   「汝熟思惟，然後報吾。汝今所說前 後不相
T02n0125_p0798c02║   應。汝前 所說剎利 女出適婆羅門家，若生
T02n0125_p0798c03║   兒者，便 言婆羅門種；今驢逐馬生駒者，便
T02n0125_p0798c04║   言驢馬。將不違前 語乎？設復，梵志！若馬逐
T02n0125_p0798c05║   驢生駒者，名之 云 何 ？」　梵志報曰：「當名為馬
T02n0125_p0798c06║   驢。」　佛告之 曰：「云 何 ，梵志！馬驢、驢馬豈復有
T02n0125_p0798c07║   異乎？若復有人言寶一 斛，復有人言一 斛
T02n0125_p0798c08║   寶，此二 義豈有異乎？」　梵志報曰：「此是一 義。
T02n0125_p0798c09║   所以 然者，寶一 、一 寶此義不異也。」　佛告梵
T02n0125_p0798c10║   志：「云 何 馬驢、驢馬此非一 義乎？」　梵志報言：
T02n0125_p0798c11║   「今，沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：
T02n0125_p0798c12║   『吾姓最豪，無有出者。』」　佛告梵志：「汝先稱譽
T02n0125_p0798c13║   其母，後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種，
T02n0125_p0798c14║   母亦是婆羅門種，後生二 兒，彼時其中一 兒，
T02n0125_p0798c15║   多諸技術，無事 不覽，第二 子者了 無所
T02n0125_p0798c16║   知。是時，父母為敬待何 者？為當敬待有智
T02n0125_p0798c17║   者？為當敬待無所知者？」　梵志報曰：「其父母
T02n0125_p0798c18║   應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智
T02n0125_p0798c19║   者。所以 然者，今此一 子無事 不了 ，無事 不
T02n0125_p0798c20║   閑，正應敬待此子，不應敬待無智之 子。」
T02n0125_p0798c21║   佛告梵志：「若彼二 子，一 聰明者，便 復興意
T02n0125_p0798c22║   作殺、盜、淫泆十惡之 法；彼一 子不聰明
T02n0125_p0798c23║   者，守護身、口、意行，十善之 法一 無所犯。
T02n0125_p0798c24║   彼父母應當敬待何 者？」　梵志報曰：「彼父母
T02n0125_p0798c25║   應當敬待行十善之 子，彼行不善之 人復
T02n0125_p0798c26║   敬待為？」　佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其
T02n0125_p0798c27║   戒。云 何 ，梵志！若復有二 子，一 子父專正，母不
T02n0125_p0798c28║   專正；一 子父不專正，母專正。彼子若母正、
T02n0125_p0798c29║   父不正者，無事 不閑，博知經術。第二 子父
T02n0125_p0799a01║   正、母不正者，既不博學，但 持十善。然其父
T02n0125_p0799a02║   母應敬待何 者？為當敬待母淨父不淨者？
T02n0125_p0799a03║   為當敬待父淨母不淨者？」　梵志報曰：「應當
T02n0125_p0799a04║   敬待母淨之 子。所以 然者，由知經書，博
T02n0125_p0799a05║   諸伎 術故。所謂第二 子父淨母不淨，雖復
T02n0125_p0799a06║   持戒而無智慧，竟何 所至？有聞則 有戒。」　佛
T02n0125_p0799a07║   告梵志：「汝前 歎說父淨，不歎說母淨；今復
T02n0125_p0799a08║   歎說母淨，不歎說父淨。先歎聞德，後歎
T02n0125_p0799a09║   禁戒；復歎說戒，後方說聞。云 何 ，梵志！若彼二
T02n0125_p0799a10║   梵志子，其中一 子多聞博學，兼 持十善；其第
T02n0125_p0799a11║   二 子既有智慧，兼 行十惡。彼父母應當敬
T02n0125_p0799a12║   待何 者？」　梵志報曰：「應當敬父淨、母不淨之
T02n0125_p0799a13║   子。所以 然者，由其博覽諸經，曉諸技術，
T02n0125_p0799a14║   由父淨生得此子，兼 行十善，無所觸犯，
T02n0125_p0799a15║   一 切具 足諸德本故。」　佛告之 曰：「汝本說其
T02n0125_p0799a16║   姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不說
T02n0125_p0799a17║   聞，後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母
T02n0125_p0799a18║   聞、戒，豈不違前 言乎？」　梵志白佛言：「沙門瞿
T02n0125_p0799a19║   曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪
T02n0125_p0799a20║   貴，無有出者。』」　世 尊告曰：「諸有嫁娶之 處則 論
T02n0125_p0799a21║   姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠
T02n0125_p0799a22║   邦及餘邊地人乎？」　梵志報曰：「唯然，聞之 ，有
T02n0125_p0799a23║   此諸人。」　世 尊告曰：「彼土人民有二 種之 姓。
T02n0125_p0799a24║   云 何 為二 ？一 者人，二 者奴，此二 姓亦復不
T02n0125_p0799a25║   定。」　又問：「云 何 不定？」　世 尊告曰：「或作人，
T02n0125_p0799a26║   後作奴；或作奴，後作人。然眾生之 類，盡
T02n0125_p0799a27║   同一 類而無若干。若復，梵志！天地敗毀，世
T02n0125_p0799a28║   間皆空。是時，山河石壁草木之 徒，皆悉燒盡，
T02n0125_p0799a29║   人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲
T02n0125_p0799b01║   之 限。爾時，光 音天來至此間。是時，光 音天福
T02n0125_p0799b02║   德稍盡，無復精光 ，展轉相視，興起欲想。欲意
T02n0125_p0799b03║   偏 多者便 成女人，欲意少者成男子。展轉
T02n0125_p0799b04║   交接，便 成胞胎。由此因緣，故最初 有人，轉
T02n0125_p0799b05║   生四姓，流布天下。當以 此方便 知，人民盡
T02n0125_p0799b06║   出於剎利 種。」　爾時，梵志白世 尊言：「止，瞿曇！
T02n0125_p0799b07║   如僂 者得申，盲者得眼目，冥 者得見明。
T02n0125_p0799b08║   沙門瞿曇亦復如是，無數方便 與我說法。
T02n0125_p0799b09║   我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優
T02n0125_p0799b10║   婆塞。」　爾時，梵志復白世 尊：「唯願如來當受
T02n0125_p0799b11║   我請，將諸比丘眾當至我家。」　爾時，世 尊默
T02n0125_p0799b12║   然受請。是時，梵志見佛默然受請，即從坐
T02n0125_p0799b13║   起，頭面禮足，便 退而去。還至家中，辦具 飲食，
T02n0125_p0799b14║   敷諸坐具 ，香汁灑地，普自吐言：「如來當
T02n0125_p0799b15║   於此坐。」　爾時，施羅梵志將五 百弟子，至翅
T02n0125_p0799b16║   甯梵志家，遙見彼家敷好坐具 ，見已，問翅
T02n0125_p0799b17║   甯梵志：「汝今欲與男女嫁娶？為欲請摩竭
T02n0125_p0799b18║   國頻毘娑羅王乎？」　翅甯梵志報曰：「我亦不
T02n0125_p0799b19║   請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之 事 。我今欲施
T02n0125_p0799b20║   設大福業。」　施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何
T02n0125_p0799b21║   福業？」　爾時，梵志偏 露右肩，長跪叉手，白世
T02n0125_p0799b22║   尊自陳姓名。「施羅當知，有釋種子出家學
T02n0125_p0799b23║   道，成無上至真．等正覺。我今請佛及比丘僧 ，
T02n0125_p0799b24║   是故辦具 種種坐具 耳。」　是時，施羅梵志語
T02n0125_p0799b25║   翅甯梵志：「汝今言佛乎？」　報曰：「吾今言佛。」　又
T02n0125_p0799b26║   問：「甚奇！甚特！今乃聞佛音響，如來竟為所
T02n0125_p0799b27║   在？吾欲見之 。」　翅甯報曰：「今在羅閱城外竹
T02n0125_p0799b28║   園中住 ，將五 百弟子自相娛樂，欲往見
T02n0125_p0799b29║   者，宜知是時。」　此梵志即將五 百弟子，往至
T02n0125_p0799c01║   佛所。到 已，共相問訊，在一 面坐。爾時，施羅梵
T02n0125_p0799c02║   志便 生此念：「沙門瞿曇為端正，身作黃
T02n0125_p0799c03║   金色。我等經籍亦有斯言：『如來出世 之 時，
T02n0125_p0799c04║   實不可遇，猶如優 曇鉢花時時乃現。若成
T02n0125_p0799c05║   就三十二 相、八 十種好，當趣二 處：若在家者
T02n0125_p0799c06║   當作轉輪聖王，七寶具 足；若出家學道者，
T02n0125_p0799c07║   必成無上道，為三界世 祐。』我今欲觀佛三
T02n0125_p0799c08║   十二 相。」爾時，梵志唯見三十相，而不覩二
T02n0125_p0799c09║   相，起狐疑猶豫，不見廣長舌、陰馬藏。　爾時，
T02n0125_p0799c10║   施羅梵志即以 偈問曰：
T02n0125_p0799c11║   「吾聞三十二 ，　　大人之 相好，
T02n0125_p0799c12║   　今不見二 相，　　竟為在何 所？
T02n0125_p0799c13║   　貞潔陰馬藏，　　其相甚難喻，
T02n0125_p0799c14║   　頗有廣長舌，　　舐耳覆面不？
T02n0125_p0799c15║   　願出廣長舌，　　使我無狐疑，
T02n0125_p0799c16║   　又使我見之 ，　　永無疑結網。」
T02n0125_p0799c17║   增壹阿含經卷第四十六